Праздники колеса года
Гугл говорит нам, что колесо года это ежегодный цикл праздников, принятый у виккан. Несмотря на то, что викканская религия мне весьма симпатична, все немного сложнее.
Исторически в северных районах Европы отмечались состояния солнца — равноденствия и солнцестояния, всего 4 штуки. Еще были смены времен года — тоже 4. Естественно, праздники у разных народов совпадали отнюдь не всегда. Виккане собрали все это в стройную систему — 8 “спиц” колеса, разделенные промежутками примерно по 1,5 месяца. Влияние праздника колеса года идет от его “спицы” до следующей.
В этой теме много эзотерики, магии и религии. Но я люблю ее отнюдь не за это.
Уже 6 лет я отмечаю эти праздники.
Почему я это делаю?
Во-первых, потому что это понятные праздники. Я понимаю, что важного для меня в увеличении солнечного дня или наступлении зимы.
Во-вторых, это интересно. Я люблю мифы и историю, а колесо года позволяет представить какой была жизнь раньше, во что верили люди и почему.
В-третьих, благодаря этому чувствуется больше связи с природой. Чаще замечаешь мелочи — солнечный день, первый дождь, запах весны. Что в сумме позволило мне полюбить все времена года, даже ненавистную прежде зиму — потому что теперь и в ней есть красота.
В-четвёртых, я обычно ярко чувствую атмосферу вокруг, а колесо года помогает улавливать изменения и перестраиваться.
В-пятых, можно украшать свой дом в соответствии с тем, что сейчас происходит в природе. Нет диссонанса между внутри и снаружи, зато есть разнообразие.
В-шестых, и для меня это самое главное, я вижу, как разные стадии этого годового цикла влияют на психологическое состояние, и понимаю через какие процессы прохожу в данный момент. Все же, человек все ещё высокоорганизованное растение, мы нуждаемся в свете, воде и воздухе, и от этого зависит состояние и наших тел, и психики
Можно разделить праздники колеса года на блоки:
Конец и начало
Самайн — праздник увядания и завершения
Йоль — праздник надежды и начала
План и намерение
Имболк — праздник возрождения и намерения
Остара — праздник баланса и жизни
Действия и сила
Бельтайн — праздник движения и цветения
Лита — праздник пика и преодоления
Урожай и итоги
Ламмас — праздник жатвы и переоценки
Мабон — праздник урожая и итогов
И перейдем к краткому описанию каждого праздника
Самайн — праздник увядания и завершения
Наверное, один из самых известных праздников колеса. Он празднуется с 31 октября на 1 ноября и имеет множество вариантов — это и Хэллоуин, и канун дня всех святых, и день мертвых.
Я говорю именно про варианты, потому что смысл у этих праздников один. День памяти мертвых, праздник увядания и завершения, года или жизни — здесь они подобны. Изначально люди верили, что в этот день души умерших приходят на землю к своим семьям. Было принято на праздничный ужин ставить дополнительные приборы и тарелки, особенно, если семья потеряла кого-то в прошедшем году.
Атмосферный аспект сильно зависит от того, какая интерпретация праздника вам заходит больше — веселая и жутковатая кутерьма Хэллоуина или сосредоточенное мрачноватое спокойствие Самайна? В любом случае видно контраст темноты и горящих огней. Туман, готика, ужастики — что ближе, то и берем)
В бытовом аспекте происходит переход вовнутрь, в дом. Цвета Самайна — черный, оранжевый и все темные. В качестве декора выступают тыквы, голые ветки, свечи — или всевозможные монстрики, паутина и летучие мыши, если Хэллоуин вам нравится больше.
Природа на Самайн замирает, скоро начнется зима. А еще это самое темное время года, световой день становится все короче.
В психологическом аспекте есть две стороны. Первая — время для завершения отжившего, будь это отношения или проекты. Вторая — смена направленности на внутренний мир, своеобразное “закукливание” до весны. Так происходит для облегчения проживания зимы — период холода и темноты проходится сложно и для этого нужны все силы, не время тратить их на внешнее, ненужное, отжившее.
Я люблю Самайн и за его эстетику, и за столь важный момент завершения. В современном мире мы часто хотим, наоборот, отсутствия конца — бесконечной любви, бесконечно любимого дела, вплоть до бессмертия. Самайн же напоминает — чтобы потом начать важное, надо что-то закончить.
А еще Самайн время мрачности, грусти, в целом, негативных эмоций, которые часто активно отрицаются и порицаются. Тут же есть для них и место, и время.
Йоль — праздник надежды и начала
Название может быть вам незнакомо, а вот сам праздник вы точно знаете. Ведь христианство заимствовало смысл и атрибуты Йоля для Рождества. А затем, в Советском Союзе, уже Рождество превратили в Новый год.
Йоль это день зимнего солнцестояния, самый короткий день в году. И самая длинная ночь. Обычно приходится на 20-22 декабря.
И естественно, что такую ночь хочется отпраздновать и заметить! Люди старались собраться вместе, чтобы провести самое тёмное время с близкими. У скандинавских народов Йоль считался началом года. А ещё с ним связана масса легенд и преданий.
Цвета Йоля привычные нам зелёный, красный и белый. Зелёный как ели, вечнозелёные символы вечной жизни и перерождения. Белый — снег, лежащий вокруг. И красный — цвет огней что зажигают в самую тёмную ночь. В качестве декора прекрасно подходят ветви ели/пихты, или целое дерево, свечи и гирлянды.
Атмосфера Йоля это напряжение, превращающееся в надежду. Ожидание чуда и волшебства. Красота покоя и тишины, в которых рождаются новые желания.
Основная часть природного аспекта завязана на солнце. Самая тёмная ночь проходит — и день потихоньку начинает прибывать. Снег и холод могут быть, а могут и отсутствовать.
В психологическом плане Йоль это пауза. Всё, что могло завершиться — завершилось. Напряжение самой длинной ночи проходит. Время для новых действий ещё не пришло. Поэтому мы берём паузу, наслаждаемся тишиной и отдыхом, в которых начнут проклевываться надежды и желания. И продолжаем быть направлены вовнутрь, ведь перелом зимы не означает мгновенного тепла и солнца.
Имболк — праздник возрождения и намерения
Один из самых неизвестных праздников колеса, Имболк тоже является праздником начала. Это можно сравнить с тем, как прорастает семечко. Йоль — мы кладем семя в землю. Имболк — оно прорастает, но движется пока внутри земли. Росток же проклюнется на поверхность только на Остару.
В викканской традиции Имболк празднуется 1-2 февраля и является началом весны. Скорее, имеется в виду очевидность того, что весна будет. Абсолютно точно случится, никуда не денется. И мы даже можем это почувствовать, в какие-то особенно теплые дни.
Цвета Имболка это, разумеется, белый, как снег и как молоко, которое примерно в это время начинают давать где-то в Шотландии беременные овечки. Еще называют желтый — как солнце, которого уже достаточно много. Фиолетовый — как сумеречное небо. И любые пастельные оттенки, настолько светлые, что вроде цвет, но практически тот же белый. Кухня Имболка — все молочное. А главный декор — свечи, потому что Имболк имеет еще одно название — Кандлемас, праздник свечей.
Атмосфера Имболка — искра жизни, рождение намерений из тишины и покоя, предчувствие весны. Имболк считался семейным праздником, отмечали его тихо и уютно.
На Имболк можно уловить дыхание весны, почувствовать касание тепла.
Ну а в психологическом плане Имболк это сплошное намерение. Это превращение желания в намерение его осуществить, а затем и в цель, и в наметки плана. То самое “подумай” перед “действуй”. Мы все так же направлены во внутрь, но уже более собрано и конкретно.
Остара — праздник баланса и жизни
Тот самый момент, когда семечко проклевывается наружу и дает росток. То самое время, когда очевидно — жизнь побеждает.
Остара это праздник весеннего равноденствия, в него день становится равен ночи. Дата рассчитывается для каждого года отдельно, обычно приходится на 20-ые числа марта.
Цвета Остары это пастельные краски. Розовый, мятный, травяной, голубой. И зеленый — как новая трава. Кухня Остары это яйца, кисломолочные продукты, зелень и мясо с травами. В качестве украшений использовали цветы, раскрашенные яйца, фигурки кроликов и птиц.
В христианстве аналог Остары это Пасха (Easter, даже название похоже). Многие обычаи были заимствованы, а потому, вероятно, вам знакомы. Изначально же Остара это имя богини плодородия и жизни, так что сам праздник был в ее честь.
Несмотря на все это, Остара не самый светлый праздник колеса. Причина здесь в раводенствии. Оно воспринималось как борьба дня и ночи, света и тьмы, схватка, из которой свет выходит победителем. А вместе с ним — и жизнь.
Психологически Остара это поиск точки равновесия, баланса, опоры. Это первая встряска, которую жизнь устраивает нашим планам на повороте колеса. И первое испытание для нас. Для того чтобы обрести баланс, нужно что-то отбросить, а что-то — признать.
Бельтайн — праздник движения, цветения и огня
Бельтайн отмечается с 30 апреля на 1 мая, хотя есть и другие варианты вычисления и даты. В колесе года на Бельтайн начинается лето.
Это время зелени, тепла, световой день все дольше.
Цвета Бельтайна зеленый, красный, голубой, желтый, синий. Как ночной костер у озера в лесу. Кухня Бельтайна это сладкое, салаты, овощи в самом разном виде, рыба, мясо. И самое главное, все, что связано с цветами — хоть варенье из розовых лепестков, хоть чаи с ромашкой. Декор — цветы, ленточки разных цветов, фонарики фейри и все, что связано с феями.
Потому что, по верованиям, на Бельтайн фейри возвращаются в наш мир. Как мы помним, на Самайн начиналась неблагая половина года, на Бельтайн она менялась на благую. Что, опять же, не меняло интонацию мифов и не делало фейри добрыми и пушистыми. Хотя и подавало их скорее в духе “жуткие, но если рискнешь — многое получишь”.
Так что, с Бельтайном связаны и поиски фейри, и загадывание желаний, и легенды про “ушел на день — вернулся через 20 лет”.
Аналогов этого праздника множество. И Вальпургиева ночь — шабаш ведьм, и Первомай, с майским древом и ярмаркой. В кельтской мифологии это был праздник бога огня Бела, отсюда и название Бельтайн — “огни Бела”, праздник костров.
В викканской религии это праздник юных бога и богини и их обручение.
Отмечаются они все большими сборищами на природе, Бельтайн относится к общинным праздникам, которые отмечали всей деревней.
Психологически Бельтайн это время движения, активности, действий, борьбы.
В предыдущие праздники и намечтали, и намерение выделили, и план составили. Вот по всему этому и действуем.
Энергии становится больше, что очень просто физиологически обосновано теплом и солнцем. Дела воспринимаются проще, эффективность возрастает.
А с другой стороны — Бельтайн это время бросить вожжи, отпустить контроль, выдохнуть. Уже тепло, зиму пережили, голодную весну тоже, пора расслабиться немного.
Лита — праздник солнца, пика и преодоления
Мы добрались до самого длинного дня года. Лита это летнее солнцестояние, обычно приходится на 21-22 июня.
Поскольку на Бельтайн начиналось лето, Лита это его середина. Поэтому в шведском варианте она называется Мидсоммар. В славянской традиции ей соотвествует Иванов день или Иван Купала, сдвинутый христианством на начало июля. Но, солнцестояние хоть и двигается, все же не настолько) А в викканской религии Лита это “вторая свадьба”, день и ночь триумфа Бога и Богини.
Цвета Литы — зеленый как листья деревьев и травы, красный как клубника и пламя, желтый как солнце. Могут быть разной насыщенности, от светлых, засвеченных ярким днем, до темных оттенков сумерек. Еще золотой и ярко-голубой — как летнее небо. Кухня Литы это ягоды, особенно клубника, мясо, жареное на открытом огне, салаты с зеленью. В качестве украшений — все, что связано с солнцем. Я еще часто добавляю морской тематики, потому что лето у меня ассоциируется с морем.
Психологически это сложное время. С одной стороны — это пик сил и энергии, максимум преодоления и борьбы. С другой — это точка силы, после которой все начинает идти на убыль. Ну и в целом, для многих резкость, героика и яркость этого периода чрезмерны и скорее угнетают.
Атмосфера Литы — “та самая ночь”, что никогда не повторится. Будет и лето, и любовь, и жизнь, но понимание краткости момента горчит. Очарование летних дней, которое хочется пить сполна и продлить подольше.
Природа в это время наращивает тепло. Скоро будет жара и раскалëнность, а пока температура лишь набирает обороты. Солнце же наоборот, светит на Литу дольше всего, чтобы потом пойти на убыль.
Ламмас — праздник жатвы и переоценки
Отмечается 1-2 августа, реже — 5 августа. В колесе года с него начинается осень.
Ламмас это праздник первого урожая, начала жатвы зерна. Второе название — Лугнасад (или Лунаса), праздник всеумелого бога-трикстера Луга, солнечного бога Ирландии, покровителя ремесл и поэтов. Это также поминальный праздник, в одних источниках — по приемной матери Луга. В других культурах это часто встречающийся праздник поминовения по богам солнца и зерна, которые погибают когда серп человека касается первого колоса пшеницы.
Цвета Ламмаса — желтый, золотой, оранжевый, темно-синий, как небо августовских ночей, темно-зеленый. Основные блюда — любая свежая выпечка, особенно хлеб, масло и мед с травами, яблоки, ягоды, успевшие созреть овощи и фрукты. В качестве декора подходят колосья, сухоцветы, желтые, оранжевые и синие свечи.
Психологически Ламмас это время спокойной, приятной работы. Пик пройден, но сил еще достаточно для жизни и движения. На Ламмас подводят первые итоги. То, что казалось осуществимым на волне сил Литы, сейчас может стать ненужным, неважным, нежизнеспособным. И одновременно, Ламмас это еще один праздник начала действий, именно действий, не планов. Можно доводить до ума уже начатое и начинать делать то, что сейчас становится важным.
Атмосфера Ламмаса это радость жизни, спокойное, каждодневное тепло, ощущение устойчивости. Здесь нет бесшабашности Бельтайна или страстей Литы, но есть уверенность и опора. А еще — знание неотвратимости холодов и завершений, но они “тема отдельного разговора” и лишь добавляют удовольствия в текущее тепло.
Природа Ламмаса — конец лета и начало осени. Еще тепло, но уже можно найти желтые листья. Дожди становятся все холоднее, ночи темнее и длиннее, но пока солнца еще много, пока днем может быть жарко. Ключевое здесь — “пока”.
Это спокойное, но насыщенное время, расслабление после Литы.
Мабон — праздник урожая и итогов
Это время осеннего равноденствия, обычно выпадает оно на 21-23 сентября.
Середина осени, время перехода, день равновесия, праздник второго урожая — все это Мабон. У кельтов это был праздник виноградной лозы, у язычников — аналог дня благодарения. В том или ином виде его можно найти почти во всех традициях.
На Мабон собирали урожай, сортировали припасы. А еще это было время ярмарок и свадеб.
Цвета Мабона — оранжевый, желтый, красный, темно-зеленый, все оттенки осенней листвы. На Мабон собирали пышный стол, обязательно туда включали свежий хлеб, яблоки и блюда из овощей этого урожая. Украсить дом можно осенними листьями, желудями, тыквами и всем, что ассоциируется у вас с урожаем, достатком, изобилием.
Психологически Мабон это время подведения итогов, сортировки плодов вашего года — что получилось, что вышло, что можно записать в свои приобретения. А еще — что не вышло, что разочаровало и что было потеряно. И также — что еще нужно доделать, докупить, добрать перед зимой.
Атмосфера Мабона — яркость и пиршество, ощущение сделанной работы. Уют и тепло дома — в противовес подступающим холодам и дождям. То самое время, когда книжка, свечка и горячий чай, а за окном — дождь, ветер и темнота.
Природа Мабона это краткий миг равновесия — и нарастание темноты. День становится короче, воздух холоднее и прозрачнее, вода темнее. И контраст всего этого с яркими листьями и последними солнечными днями.
